Der Autor zieht im Artikel eine ideengeschichtliche Kontinuitätslinie von den teilweise als antisemitisch zu klassifizierenden Reaktionen aus dem linken Lager auf den Terroranschlag der islamistischen Hamas auf Israel am 7. Oktober 2023 zurück bis zur Kommunistischen Partei Deutschlands in der Weimarer Republik, die in ähnlicher Weise auf das Massaker von Hebron im Jahr 1929 reagierte. Besonders in den Blick genommen wird hierbei die Gleichsetzung von Zionismus und Faschismus, die sowohl von vielen linken pro-palästinensischen Gruppen, als auch von der Weimarer KPD forciert wurde. In ideologischer Hinsicht lässt sich diese Gleichsetzung mit dem im marxistisch-leninistischen Weltbild grundiert liegenden verkürzten Antiimperialismus erklären, wodurch dieses Motiv auch im Falle der DDR und der RAF eine gewisse Konstanz aufweist. Im Beitrag soll der These nachgegangen werden, dass ein solcher als Antizionismus chiffrierter Antisemitismus sich bereits für den Fall der Weimarer Republik nachvollziehen lässt, als der Staat Israel noch gar nicht existierte, sondern Palästina ein britisches Mandatsgebiet war.

Nach 1945 erschienen auf dem deutschen Buchmarkt zahlreiche Autobiografien aus der Feder von ‚Jeckes‘ – Israelis, die überwiegend während des Nationalsozialismus in den entstehenden Staat Israel eingewandert waren. Diese Autobiografien können quellenkritisch gelesen in mehrerlei Hinsicht als Quellen für die deutsch-jüdisch-israelische Beziehungsgeschichte nach der Shoah herangezogen werden. Zum einen zeigen die Publikationsgeschichten der Bücher allgemeine Entwicklungen in diesem Verhältnis. Eine genaue Lektüre hebt die Autor:innen zum anderen als Akteure hervor, die in ihren Texten bewusst ihr Verhältnis zur postnationalsozialistischen Gesellschaft verhandeln. 

In diesem Artikel wird untersucht, wie sich der Angriff auf Israel am 7. Oktober auf die Beziehungen zwischen den Vertreter:innen der jüdischen Gemeinden in Europa und Israel auswirkt. Dazu wurden Interviews mit Repräsentant:innen jüdischer Gemeinden und Institutionen geführt. Die Auswertung ergab, dass die Ereignisse zu einer größeren Unterstützung und Solidarität mit Israel geführt haben. Darüber hinaus wurde eine stärkere Beteiligung an Hilfsaktionen ebenso wie eine stärkere Verbindung mit Israel beobachtet. Der Angriff veränderte die Wahrnehmung Israels als «sicherer Hafen» und führte zu einer verstärkten Auseinandersetzung mit jüdischen Identitätsparametern.

Bedeutungsvolle und sensible digitale Darstellungen für kulturelle Sammlungen zu finden, erfordert eine umsichtige Umsetzung und Zusammenarbeit, von der Datenmodellierung und Katalogisierung bis zur Ideenfindung und Entwicklung von Prototypen. In unserem Beitrag berichten wir von unserer designorientierten Forschung, die sich mit der Visualisierung eines Fotoarchivs über die jüdische Diaspora befasst. Mit dem Ziel, eine Webplattform zu schaffen, die vielfältige explorative und narrative Erlebnisse bietet, reflektieren wir die Verwendung digitaler und analoger Methoden für visuelle Sammlungen, insbesondere für eine Sammlung des jüdischen Kulturerbes.

Vor 124 Jahren machte der technikbegeisterte Zionist Davis Trietsch auf einen Sonnenmotor aus Kalifornien aufmerksam, der die künstliche Bewässerung im brennstoffarmen Palästina effizienter gestalten sollte. Seine frühen Pläne zur Nutzung der Solarenergie im Zionismus reihten sich in zeitgenössische Debatten ein, die besonders nach dem Ersten Weltkrieg die natürliche Begrenztheit und Verknappung von Kohle problematisierten und alternative Energieregime diskutierten. Während der Klimaschutz nach heutigen Maßstäben damals noch keine Rolle spielte, verweisen die Diskussionen, die die Pläne zur Besiedlung Palästinas begleiteten, auf die Technikaffinität vieler Zionisten. Gleichzeitig repräsentieren sie den um 1900 wachsenden Einfluss US-amerikanischer Wissensbestände im Frühzionismus.

In Folge des Ersten Weltkriegs und den russischen Revolutionen von 1917 wurde Berlin zu einem der führenden Zentren der russischen Emigration. Im Jahr 1922 erweiterten Sowjetrussland und die Weimarer Republik die gegenseitige diplomatische Anerkennung und ebneten so den Weg für eine weitere Migrationswelle. Dieser Artikel legt nahe, dass russisch bzw. sowjetische jüdische Migranten eine Schlüsselrolle beim Ideentransfer zwischen den beiden Ländern in der frühen Zwischenkriegszeit spielten, gleichzeitig aber auch auf der Suche nach einer neuen jüdischen Kultur waren. Der Artikel untersucht den Fall des Künstlers El Lissitzky, der beispielhaft für eine Kohorte russländischer jüdischer Intellektueller steht, die sich in den 1920er Jahren am Ideentransfer zwischen der Sowjetunion und der Weimarer Republik beteiligten, und untersucht die Sozialgeschichte sich überschneidender russisch-jüdischer Migrantenkreise im Weimarer Berlin. Eine tiefergehende Auseinandersetzung mit diesem Forschungsdesiderat wird zu einem differenzierteren Verständnis des Kulturtransfers zwischen der deutschen, jüdischen und sowjetischen Gesellschaft in der frühen Zwischenkriegszeit führen.