Das Ende des jüdischen Schulwesens in Breslau wird vor allem nach den im (polnischen) Staatsarchiv zu Breslau [Archivum Panstwowe we Wroclawiu] befindlichen Akten des Magistrats der schlesischen Provinzhauptstadt Breslau und darunter insbesondere den der Magistratsschulverwaltung für die Zeit zwischen 1933 und 1942 aufgezeichnet.

Der Artikel beschäftigt sich mit dem Halberstädter jüdischen Hoffaktoren Berend Lehmann (1661-1730), der auf vielfältige Weise für den sächsischen Kurfürsten und späteren König von Polen August den Starken tätig war. Dabei wird der Erwerb der polnischen Königskrone thematisiert, die vor allem wegen des Einsatzes erheblicher finanzieller Mittel gelang, für deren Beschaffung Berend Lehmann maßgeblich zuständig war. Sein Engagement wird durch den polnischen König schließlich mit der Ernennung zum “Residenten im Niedersächsischen Kreis” gewürdigt. Obwohl Berend Lehmann seinen – wenn auch unsicheren – Einfluss am sächsischen Hof nutzte, um sich für die Belange seiner Glaubensgenossen einzusetzen, verblieb ihm selbst ein Wohnrecht in Dresden sehr lange verwehrt. Daher konzentrierte sich sein Repräsentationsbedürfnis auf die Förderung der jüdischen Religion und Gelehrsamkeit – nicht zuletzt, um damit sein finanzielles Potential zu verdeutlichen und sich der Nachwelt als Mäzen einzuschreiben.

Hilfe und Unterstützung für Menschen in prekären Lebensverhältnissen durchzieht die gesamte jüdische Geschichte. Die Thora, die in ihr festgeschriebene Sozialgesetzgebung, die Talmudim und Beschreibungen von Hilfeleistungen für Arme und Kranke in der Diaspora legen hiervon Zeugnis ab. Begründet werden individuelle Hilfeleistungen und kollektive Wohlfahrt besonders mit der Sozialethik der jüdischen Religion. Als in Deutschland der 1920er die jüdische Wohlfahrt ein integraler Bestandteil des sich herausbildenden Wohlfahrtssystems wurde, thematisierten Leo Baeck und andere in Aufsätzen und Monographien die religiös-sozialethischen Begründungsmuster jüdischer Wohlfahrt. Nachfolgend sollen die Ansichten Baecks zur Sozialethik des Judentums und sein Menschenbild vorgestellt werden.

Der Aufsatz thematisiert das Spannungsverhältnis von nationalen Erinnerungskulturen und dem Trend zur Universalisierung der Holocaust-Erinnerung, die “Auschwitz” zu einer transnationalen moralischen Metapher, zu einem Sinnbild des “Bösen” umdeutet, um so an die Einhaltung von Menschenrechten zu mahnen. Das trotz dieses Trends die jeweiligen nationalen Erinnerungskulturen einen starken Einfluss auf die Holocaust-Erinnerung und ihre museale Präsentation haben, wird am Beispiel Norwegen (Holocaust Center, Oslo) und Ungarn (Holocaust Memorial Center, Budapest) verdeutlicht. Darüber hinaus wird ein entscheidendes Merkmal aller neueren musealen Holocaust-Darstellungen thematisiert: die zunehmende individualisierte und personalisierte Erzählweise, die – so eine These des Aufsatzes – in engem Wechselverhältnis zur Universalisierung des Holocaust steht.

Die Pflicht, den Armen und Bedürftigen zu helfen und sie zu beschenken ist oftmals in der Bibel festgeschrieben und wurde von den Rabbinern aller Epochen für eine der wichtigsten des Judentums gehalten. Die Stiftungen waren eine der modernen Formen jüdischer Wohltätigkeit – Zedakah. Der Artikel gibt einen kurzen Überblick über die Geschichte der jüdischen Gemeinde in Breslau, dann beschreibt er die drei repräsentativen jüdischen Stiftungen und nennt andere Stiftungen und deren Wirkungsfeld. Schließlich werden verschiedene Typen der Wohltätigkeit vorgestellt, die sich vom 19. Jahrhundert bis zum Zweiten Weltkrieg veränderten und es wird die Frage beantwortet, warum die meisten von ihnen sich mit den Wohnverhältnissen der Armen beschäftigten.